十、重心
研究太极拳劲之平衡作用，即是研究各种姿势与动态之稳定而求其重心。无论站立或俯仰，各有其重心存在，推手原理即在各种动态中研究力之平衡关系。
如稳定则重心升高，如为不稳定则重心降低，如为中立则不升不降。更应知稳定平衡之时，重心必须在低处。
练习太极拳，每因学者性情之不同，而功夫造诣各异，虽同一师乘，而对拳理之领悟，盘架之姿势及应用之法则各有不同，所以教者应因人而教，学者更应自知个性之优却点而学之。
性情大约可分刚柔两类。刚者急而烈，刚之上者为强，刚之下者为暴。柔者温而顺，柔之上者心气中和而笃敬，柔之下者则意志簿弱无进取心。刚之上者喜争强斗胜，不屈人下，学习多务于刚，刚之者暴燥而鲁莽，学者多务于猛。
柔之上者性喜和平，学者多务于柔，柔之下者心意不坚，不求甚解。太极拳讲刚柔相济，必须锻炼到刚不过，柔不弱，如此乃能进德修业。
柔之上者学习太极拳，容易增长功夫，性情刚之下者每每误解慢与不用力为懒散儒弱之意。其实慢与不用力正是锻炼功夫之要旨，犹如炼钢，由生铁而熟铁，由熟铁而成精钢，非长期火候不为功。
所以必须由慢而成及不尚气力而尚用意者，因用力则笨，用气则滞，是以沉气松劲，纯任自然。以静制动，以柔克刚;有若无、虚若实;逆来顺受，无中生有;不丢不顶全由慢与不用力锻炼而得之。
慢所以能静，静所以能守，守之谓定，此即心气之中定也。心气中定而后神安，神安而后气沉，气沉而后精神团聚，一气贯通。快则心粗，心粗则气浮，气浮则心无所守，散乱之病生，虚实更无由求。
练吴氏太极拳的“五字诀”
静
思想要高度集中，不能存有杂念。但是人的思维是复杂的，要使中枢神经高度集中，处于单一的兴奋状态，实在不易。那么，怎样才能使思想集中呢?简单的方法就是把注意力集中在如何使自己的动作尽量做得正确。
换句话说，就是动中求静，这样比较容易见效。久而久之，即可由着熟而渐悟懂劲、由懂劲而阶及神明的境界。
轻
太极拳中的“轻”，不能因单纯不用力来解释。轻是相对于重而言的。太极经中说:“左重则左虚，右重则右虚”，轻就是不能用“爆发力”，其次是避免双重。
轻也可作“柔”的解释，“极柔软然后极坚刚”就是说明轻的灵活性。轻也不是松懈，松懈和爆发力均为太极拳大忌。轻是有力不用，所以说“似松非松将展未展”为太极劲。
太极拳的动作，手、眼、身法、步法，都介于有力无力之间，呈现将展未展之势，虚实宜分清楚，才能构成“太极劲”，懂得这个劲，则是练太极拳高级阶段。只有在长期锻炼中，默识揣摩，才能从心所欲。
慢
练太极拳要慢，但不是停顿。慢是相对快而言。慢的原则是要求“贯穿”，不能有断续。太极经中说:“动急则急应，动缓则缓随。”所以练太极拳时，要求动作前后要衔接。
所谓“往复须有折叠，进退须有转换”，使拳套动作连绵不断，节节贯穿，动作之间不能有意拖延。一般来说，一套拳(指传统的老架太极拳)大约应控制在25-30分钟之间为适宜。锻炼有素的人，每次打完整套拳的时间基本相同，这就是功夫深的具体表现。
切
即是认真的意思。练太极拳需要切切实实地下功夫，不可草率行事。无论哪个招式，都要做到准确。虚实要分清楚，动作避免欠缺，立身须中正安舒，“迈步如猫行，运劲如抽丝”。
切的另一个意义是研究，练拳时不研究，练后要回忆，哪个拳式练错了，今后再练时要更正。这就是切、磋、琢、磨的工夫，如此下功夫则进步快矣。
恒
也有双重(chong)的含义。就是“定时”“定量”。首先是持之以恒，无论是严寒或酷暑都不能间断;其次是定量，根据个人体质和时间，制定相应的时间和运动量。时间和运动量均需逐步加强，才能逐渐提高水平。
