二、气、血、经络三者关系
人体的三大支柱，即气、血、经络。经络如同铁路，血液如同养料，气就如同火车，把养料源源不断运往全身。中医认为气为阳，稳中有降为阴，气与血是阴阳相随，互为滋生，互为依存的关系，气能生血，行血，摄血。<<<携你一起分享初学太极拳的感悟
故曰：气者血之母，气行血则行，气滞血则淤，血滞多数是由气滞所引起的。但气也依附于血液循于全身，素称“气为血府，血能藏气，以气为主。”气和人则安，气乱人则病，气散人则死。
从养生角度来说，气被视为生命之源，是构成维持人体生命的基本物质。《灵枢天年》一书中是这样说的：“人生之初何其筑为基，保其立为盾，达到气稳中有降双盈。
三、增强内气是习练太极拳的根本
1、意念、形体决定内气的产生、潜转与远行
内气的产生、潜转与远行决定于两大因素，即意识的干预与正确形体的引导，根据意到、气到、劲自到这一原理，太极拳的练气是在大脑皮层统摄诸神经系统的统一指挥下，使全身处于极度松弛的状态下。
随着呼吸的鼓荡和形体缓慢的运行，促使内脏器官和肌肉有节律地舒张收缩。太极拳中的虚领顶劲，松肩垂肘，尾闾中正，含胸拔背等要领都直接关系到太极拳身法的正确性。
要想长内气，首先应有正确的意，这个意应该是内敛的意，松静的意，做到形在意之内，意在形之中，意有动，形体随之动，做到动作与内气一致。这就是拳经上讲的内外相合。
有人练拳没有得气感觉，或得气不明显，时有时无，练一趟拳，全身不得温暖，手掌不得红润，健身效果不够理想，其原因多属于意识不正确，整体不松柔，形体运行不合理，不是憋气就是四肢起僵劲。
在行拳时，神要领，肩要沉，速度要慢，要均匀，思想要集中，否则气感即行消失，其得气的前提就是以意念引导松柔，以松柔产生内气。
内家拳强调用意不用力，全身松柔，缓慢运行，不尚拙力等，这样内气就会加强。
拳经上讲：太极拳的练习要分三个阶段，即练体、练气、练神。在练气阶段其运行规律是以心行气，以气运身，内外相合，由内及外，特别突出以腰带动四肢，追求松、稳、圆、沉、匀、整等规则，在这个阶段里，四肢绝非自动，一定要用腰脊带动，这也是舍去拙力，走向松柔的关健。当然要做到这些绝非易事，口头上讲的全身放松，腰带四肢，而实际上即是满身僵劲，四梢乱动。要想真正做到腰带四肢，必须：
一是听名师的话，按规矩办事，做到明规矩而守规矩;
二是拳速要慢，要匀，像猫步一样轻匀;
三是四肢只能用意不能用力，或者只能用仅能支承重量的量小的力，此时大脑应该给四肢下道死命令，腰脊不动，四肢绝不能动，手脚一动就马上联想到腰脊的带动。
武当太极明确地告诉我们，手脚不要自动，只能用腰脊来带动，突出腰的作用。这样做有许多好处，首先培养出全身的整动，是锻炼全身松柔的基础，是舍去拙力的关健。太极拳是用腰脊练拳，而不是用四肢练拳，如果四肢自动，乱动，妄动，就会把生活中肌肉用力，拉拉扯扯，搂抱顶抗等劣根性部带到拳中来，使太极拳面貌全非。腰带四肢是去掉拙力的好方法(拙力去一分，内劲长一寸)，从而才能逐渐进入到经络运气这一境界。
2、呼吸是诱导内气产生的关键
呼吸与内气是什么样的关系呢?呼吸对诱导内气的产生起关健性的作用，内气趋于丹田与呼吸的关系是这样的，吸气时丹田闭合，内气由督脉上升，过百会至舌尖，内气有待充实;呼气时丹田开启。
即横隔肌气机打开，内气沿任脉动下降至丹田，称气沉丹田，此时腹部极松，只靠地心引力，使腹部下坠，并有孔穴感。此时肩、腰、胯、碗要松劲，要虚领，让其气血冲入手脚指的顶端及神经末梢。切忌拉、逼、收、翻、托等一切拙力出现。
拳经曰：腹内松净气腾然。腹内不松净气就不会腾然，因此丹田气产生的前提下是全身松透，腹内松净，并合理地配合呼吸。拳经曰：“能呼吸然后能灵活。”这样举体自然和顺，运用自能随意。经过长期艰苦的锻炼，内气就会充盈起来。
呼吸像气筒，随着呼吸的运动，像气球一样的内气充满身，内气便向外萌发，可能按经脉运行，也可能向四周弥散。沿经脉运行时，或通周天，或趋病灶，疏通经络，防病治病;向四周弥漫时，内气充满全身。
这种气就能洋溢四体之内，浸润于百骸之中，无处不在，无时不有，内外一气，流行不息，拳的开合动静，即据此气而生，放伸收缩之妙，也由此气而得，内气所到之处，身体自觉轻灵，轻飘和失重感。
