太极拳如何做到放松
拳论云：“由松入柔，积柔成刚，刚而复柔，刚柔相济”。由此不难看出，太极拳的入手功夫，是以求松开始的，没有松的基础，没有松的深化和长期积累，要练出太极拳：“极柔、极刚、极虚灵”的功夫是无法实现的。不仅如此，离开良好的放松状态，就健身而言，也无法达到理想的效果。
一、“松”的基本含义
太极拳功里对“松”的要求，有它自身的含义，或者说它特殊的要求，一般意义上的“松”指能通过放松来消除紧张的东西，使我们身心达到安静、轻松、舒适之目的，这些对于修炼太极功夫来说，是远远不够的，除了这些共性的东西之外，还必须达到：松散、松开、松活、松通、松透、松空的目的。
可见，太极拳的“松”字是包含多方面的，我们需要通过多方面的放松来实现。
常常会听到一些初学太极拳，或入道有些年头的人说：“想松就是松不了，想松不知道该如何松”?哲理首先要搞清楚，太极要求的“松”是一种极为协调、极其均匀的自然状态。它不是局部的，而是整体的;它不是有限的，而是无限的。为什么习练太极功夫的人，一生都在追求放松?开始的“松”，中间的“松”，功成后的“松”，尽管同是一个“松”字，其内涵与层次都有着天壤之别。有的先贤直接把太极概括为“灵在俱静，妙在俱松”，可见灵由静而生，妙由松而出。
其次，许多练拳的人，把“松”理解为动作方面的东西，故：一讲到“松”便不自觉的下就，以为下去了便做到了松，岂不知，这是：软、塌、陷。不仅没有放松，反而使局部更加生硬、紧张。
二、怎样做到放松
太极拳强调心为一身之主。心宰乎肉，心为令，太极拳的重要法则之一，就是用意不用力，它的一切活动，一切要领的贯彻和融入，都是通过心意相合，以意导之，以意运之来完成的，就放松而言，也不例外。
放松的关键，就是运用自己的意念，内心放松下来，肢体自然也就可以放松。
(一)先从静心入手，心不静则不专，心不平则气不合，去掉一切拘心束身之意力，心不妄则神舒体松，求静得松，不松而松。
(二)从轻开始，以意走拳，运劲抽丝，轻轻缠绕，勿用丝毫拙力，潜心求轻，轻到极处是真松，以轻求松。
(三)泻力求松。初学用功，难免拙力，有力则僵，有力则滞，在操练中应刻刻存心留意，处处用意不用力，见力就泻，泻力求松。
(四)以活求松。拳决云：“轻灵活泼求懂劲”。行若流水，活泼的毫无滞息，水之性极活、极灵、总是随变而变，极其自然，不论动静，绝无僵硬之态，人身运动，若能如是，何虑不松。
(五)以开求松。人身上下内外，皮包肉，肉包筋，筋锁骨，层层相束，节节相扣，加上后天自护之意识，欲求得天然灵动之活性，并非易事，如不开其锁，断其绳，何以获得自由之身，若时时注意，肌肤骨节处处张开，放长走宽，每一动静若能活便自如，虽曰求活而松在其中。
(六)以通、顺求松。太极拳之修炼以调节气血为根本，要求气遍周身，无微不至，全身有一处不通，一处不顺随，便是一块僵硬之地，气血就无法营卫于此。
故：行功走架之际，总是千方百计的令四肢百骸通透、顺随，细细的体悟，默默的用心，以使僵硬之力无法相参，当气血舒缓运行之际，松柔已相伴其中了。
(七)以均匀缓慢求放松。太极功夫，理精法秘，为功颇多。故在行功走架过程中，需缓慢均匀，恐有遗漏，唯其匀方能走的细;唯其缓方能走的清，忌心浮气躁，匆忙行事，路数不清。太极拳用功，决不可失去松柔缠绵之意，果能如此细心周全，又何愁松与不松!
(八)以透、空求放松。用功之前，人心多存功名利禄之念，迷而不明，人身皆后天之力，拙而钝，僵而不灵，如同结冰，虽水为之，却失水性。
有的先贤把太极功比喻为：“太极一片是玻璃”，通透明亮，有照必应。因此，入道之初，用功之始，先要空其心，去妄念，心诚意真，然后再求三化：一化冰成水，二化水为气，三化气归神。若三化得之，内外空空，无思无虑，无形无象，处处神清气爽，神而明之，大松之功以成。
结语：太极拳是一门博大精深的武功，需要我们从多个方面去学习，不仅是它的外在招式，同时也需要学习它的内在思想，这样才能提高我们太极拳学习的质量，同时学习太极拳重在交流，不能将自己限制在一个人的圈子里面练习。
