杨澄甫所引“此全是用意不用力”，语出清代李亦畲(1832~1892)《五字诀》的“心境”条目。
全段原文为：“一曰心静：心不静，则不专，一举手前后左右全无定向，故要心静。起初举动未能由己。要息心体认，随人所动随屈就伸，不丢不顶，勿自伸缩。
彼有力，我亦有力，我力在先;彼无力，我亦无力，我意仍在先。要刻刻留意，挨何处，心要用在何处，须向不丢不顶中讨消息。
从此做去，一年半载便能使于身。此全是用意，不是用劲，久之，则人为我制，我不为人制矣。”
如今我们若把《十要》与《五字诀》合璧对照的研读，就可明白：“用意不用力”是太极拳所固有的理论，并非杨澄甫所创说的，也绝不限于养生之道。
上引《五字诀》就是从太极推手和散手技击应用的角度来解说的。
所谓“息心体认”，“刻刻留意”，都是强调用意，而在古今太极拳理论中，是无不分外注意用意的。
当然，杨澄甫《十要》在阐释“用意不用力”时，是在继承的基础上有所发展的，尤其是运用祖国医学经络学说来加以论证。
或疑不用力何以能长力?盖人身之有经络，如地之有沟洫——沟洫不塞而水行，经络不闭则气通。
如浑身僵劲充满经络，气血停滞，转动不灵，牵一发而全身动矣。
若不用力而用意，意之所至，气即至焉。如是气血流注，日日灌输，周流全身，无时停滞，久久练习，则是真正内劲，即《太极拳论》中所云：“极柔软，然后能极坚刚”也。
这一解析，在当时无疑是颇具新意的。同时也说明，怀疑“不用力”无以长力、无以制胜者，在当时就很普遍。
对他所说的“不用意而用力、易引动，故不足尚也”等语，持反对意见的人就更多了。
二、是不用力，非不要力
然而有不少人是把“不用力”与“不要力”混为一谈了;有的人则是撇开了“用意”来谈“不用力”，认为既然强调“不用力”，那么又何来“彼有力，我亦有力，我力在先”?在他们看来，“不用力”就没有力了，就变成“软手”了。
其实，“用意不用力”，是指用意识去支配行动，若是推手，那便是“挨何处，心要用在何处”，做到“随人而动，随屈就伸”，而不是把意识片面地倾注到用力上去。
因为意识倾注与用力，则动作容易僵滞，这时呆力虽大而转动不灵，不但难以充分发挥太极拳“四两拨千金”、“以小力胜大力”的技巧，而且即使从养生保健和医疗效果上考察分析，也是不利于促进气血畅活的。
但以上所说的“不用力”，说的是意识的关注问题，而不是不要讲究劲力。拳谚说：“意到则气到，气到则劲自到。”
