我们初练功时，仍是一个常人之心，虽然站在这里了，但念头一个接一个，犹如野马奔腾，所以要先求安静。能安静下来了，这时脑子里还有很多外界事物的沉淀，动多静少，但我们的心要慢慢静下来，逐步排除这些沉淀。
这时还会感觉到意集中不了，心较散逸，这是安静阶段的体会。关于这层功夫，明代大儒王阳明曾如此告诉学生：“初下手用功，如何腔子里便得光明?譬如奔流浊水，才贮在缸里，初然虽定，也只是昏浊的。须待澄定既久，自然渣滓尽去，复得清来。”
慢慢地我们的意能集中了，动的感觉逐渐减少，静的体会逐渐增加，心里就平静了，心平气和的状态就产生了。这时就是心里开始平静，内气开始和畅和顺。有一种好像冬天在太阳底下晒太阳的懒洋洋和煦之感，这时候脑子里也开始放松，什么也不想了。感觉也很舒服，也不想做其他什么事。
关于心平气和，在道家的入手功夫中是非常重要的一环。张三丰曾经强调：“凝神调息，只要心平气和。心平则神凝，气和则息调。”他的告诫是， “心平‘平’字妙。心不起波之谓平心执其中之谓平。心即在此中也。心在此中，乃不起波。”这里，张三丰谈到了心平与中的关系，而这个中，就是我们所强调的“喜怒哀乐未发之际，谓之中”的那个中。练太极拳，同样是“平”难找，能够像张三丰所说的心不起波，心执其中，大家的功夫就相当不错了。
太极平字不易找
再深入一点的状态是宁静。因为心平气和了，脑子开始静下来了，很多杂念的沉淀排除了，人对周围事物的感应范围反而就随之扩大。比如，这时很远的地方有一只鸟叫、飞翔，你都能感觉到，有一只猫在走路，你都能很清楚地感应到，这时候，要做到脑子并不跟着这些外在的事物去走，并不会因为这种情形的出现跟着它去。这时候可以体会所谓“一志凝神，洗心涤虑”的境界。
再往下，就进入虚静的阶段了。这个阶段你有点感觉不到自己部分肢体的存在，比如说，好像两只胳膊没有了，完全感觉不到了，开始恍兮惚兮，似有似无的一种状态，但这种状态还不是真实的，还不到任运入定、长久湛寂的状态，因为念头一转，这些感觉马上就不见了。
这个阶段好像我们平时所说的愣神的状态，但这时还不能见到东西。什么都不想，好像站在那里发呆，这是虚静的状态。不过，此时这种寂寂空空的感觉已能体会真气的出入消息。
定静、虚静的状态对自己的心身两方面的体会还不是十分真切，脑子不清醒的静不是真静。我们所说的静，脑子里要很灵活、很灵敏，要知道心腹当中的很多变化，但这许多变化我又可以不去管它。
所以我们再往下讲的定静，是脑子里有很多图像的产生，我们都清清楚，比如一个风景、一朵花、一个动作的念头，你都能把握住，定在那里不动，你的意不转移也不走，那时就是定静的状态。这叫前念已去，后念未生，定在那里，中间的那个图像你拿住了，但并不代表前面那个图像空掉了。
这还不是三际托空的那个地方，佛家的三际托空，是要以清清楚楚的观心，也就是收摄六根，观察这个念头。不要压制它也不要做功夫，只是看着这个念头流过去了，后一个念头还没有来之前，中间有个“现在念”，现在念要做到空空荡荡，清清净净，中间这一段空，就是三际托空。
但我们现在的功力还不够，还不能够做到将三际截断，但我们能够体会《金刚经》所说的“应无所住而生其心”，我能看清楚这个念头，我将它定住了。好像看DVD定样一样，那就是定静。
这时候，才开始讲控制图像，逐渐控制了身体里开始产生的变化，好像有同学谈起做单鞭动作的体会，一个念头定在那里，只要念头不转，身体也可以完全不转，一定几分钟、十几分钟，但这时不动还不好，因为这时所产生的变化还达不到身上全部是空的。再往下，真静才开始出现，我这里不动也不想，定是定在那里了，但是脑子里很清楚，觉得里面有东西动了，这时就是“住无所住”。
要注意，这个时候还要体会身上是不是松开，只有身上松开了，才能体会这种静，这就是为什么我们要将松静放在一起讲。前面不松的话，这些状态都体会不到，一定要松开以后才能达到真静。
恬谈虚无真气随
真静了，身体内部的气血流动，内劲运行，很多现象就产生了，这时还没有产生大动，产生这个静的时候，还没有“致虚极”，此时你松的条件愈好，感觉到身体愈来愈柔软，才能开始体会到你是不动的。但是身体里面有东西动，外面没有东西动，这时身体里面的动就愈来愈明显。
明显到什么样的程度呢?比如说身上会疼痛，背上会疼痛，里面细小的东西会疼痛，这个阶段内气还不够畅通，但开始换劲，内劲因静而得以和顺产生，开始生机勃勃，健身养气的状态就开始起作用了。这就是《黄帝内经》中讲的，“恬谈虚无，真气从之，精神内守，病安从来。”
这时我们身体的健康状态、我们的情绪得到调整，精神得到安宁，身心都得到锻炼，由此接着往下，到了灵静的状态，才能体会老子所说的“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根，归根日静，静日复命，复命日常，知常日明”。人为万物中灵敏者，所以我们讲静的状态，要守静笃。
