太极拳是我国传统武术的瑰宝，修炼太极拳可以修身养性、陶冶情操，太极拳是对现代人有很高的养生价值，太极拳的特点柔和缓慢，任何人群皆适宜。学习太极拳教学你会发现太极拳是门博大精深的学问，一起学习下太极拳吧!
古典太极拳理论对修身的要求
在古典的太极拳理论中，劲力是刚柔的，拳势是虚实，动作急缓，归根结底还是在阴阳二字上，阴阳是太极拳的核心。
正如陈鑫的《太极拳经谱》开章明义写道：“太极两仪，天地阴阳，开合动静，柔之与刚”。
按照中国的古典哲学，世界万物的变化消长都离不开“阴阳”，而天地则是世间万物变化的总源。《易·乐辞》说：“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”这里所说的“是生两仪”即是指“阴阳”。
太极拳是一门博大精神的学问，修炼太极拳能提高自身的修为，太极拳是一项完整的周身运动。
可见，太极拳的宗师先辈，已把太极拳作为一种“小道”合于“大道”之术了。他们已认识到，任何一门功夫的高低，除了在名师指导下积年累月的苦练外，还必须有“性”的修养，“道”的领悟。
这里“性”和“道”的内涵在不同的时代、不同的社会就有不同的意义。老子主张静观，把内心世界扫除干净，以“玄览”直觉去认识“道”。他认为：“凡有起于虚，动起于静，故万物虽并动，卒复归于虚静”。
再从《太极拳论》上来看，要求习拳者要“先洗心涤虑，去其妄念，平心静气，以待其动”。(陈鑫《太极拳论》)在这里提出的“去其妄念，平心静气”不正是道家“无为”“虚静”的思想的体现么?而道家之所以要如此，就是要悟“道”。
太极拳的创编结合了道家哲学思想中的阴阳变化，其讲究柔和，无论是对人对事都要求一个公平，要求人们和善。
何为“道”?“一阴一阳谓之道”。“道之为物，惟觉惟惚，恍兮惚兮，其中有像，觉兮惚兮，其中有物”(《老子》第二十一章)。
“道”只是一个形式概念，说明了万物之所以生者，也就是万物生于“道”，沿着“道”而生灭，可见“道”是有规范、有规律的内涵。
既然如此，那自然会产生“无为”的思想，因为“无为”的意义并不是“无所作为”，而是根据“道”规律，“无所不为”。就是不要追求绝对，以免“物极必反”。
太极拳养生功法
一是“发之于心”
拳由心生，一切动作都源于心，心要“静”，由“静”生“动”，是自然的动。心如果不静，意就不专，乱七八糟，动作效果就打折扣。太极拳是心象的外化，拳法与人的修炼行同提高。练到一定层次，拳如其人，人也从练拳中获得心性的提高。
二是“达之于神”
练的效果是鼓荡起神气，神气充足，精神一充足，人体就圆活自然了，就像皮球，运转起来阻力就小。在拳论中说就是“精神能提得起，则无迟重之虑”，内固了精神，才能外示安逸。随着练拳的深入，精神也愈加饱满，境界也愈加高远。
太极拳是一门博大精深的学问，练习太极拳不仅能强身健体，对你的人生发展也有巨大的积极影响。
三是“行之于意”
意无涯，只有拳意相通，才能做到无障碍穿行在自由空间中，练拳成了一种翱翔。怎么做到流畅地运行?是运意，你感觉不到动作的阻力，用意不用力。用意导气，意气相生，动作相随，动作是辅助的作用。
四是“想之于念”
念的是什么?是要领，每招每式符合规律，不能有散漫懈怠。随时检查内外要领是否走样了，随时调整。不动则已，动即是法。到了高级境界，法就是自然四功是一体的，互相符合。练习时间长了就形成定势了。
