太极拳的特点中有一个叫气，内气是太极拳练到高级时会形成的。虽然还没被科学所证实，但是气若不通，那么人体经络的走法是什么?太极拳教学里会谈到练习太极拳必须产生强大的内气，下面跟着小编看看太极拳吧!
太极拳与内气
练习太极拳时间久了，就必须在体内产生强大的内气。
武训有云：“练拳不练功，到老一场空;练功不练气，就象做游戏”。体内只有内气充沛才能达到绝妙的养生和技击功效。
身体中是否存在经络和内气
很多人都会这么问，这个困扰中外科学家多年的问题，时时没有得到所谓科学的验证。科学没有验证的不代表不存在，只是现代人的认知规则和判断标准出现了问题。就像用西医的标准去判断中医是否科学一样，是一种无稽之谈。
那么可以这么的假设一下，如果没有中医的存在，华夏民族早在地球上消失或者成为稀有物种了。
只能说这是两种文化对世界的认知标准不同，东西方文化的撞击，就好比世界文化领域的一阴一阳。但在西方文化占世界主导地位的今天，资源、环境遭到很大的破坏，已经有人坚定的认为东方文化是缓解和解决这种矛盾的良方。这也符合太极阴阳互变的道理啊。
体内的内气增强了，经络的空间走向通畅了，内气的活动会越来越顺畅，这是一个良性循环，内气越强，经络会越通畅;经络越通畅，气血营养脏腑功能会越好，内气会越强。
当内气增长到一定程度时，对外形的要求会逐渐降低，也就是逐渐过渡到内气催外形的阶段。
又例如随意将一桶水倒入一根弯水管里，水会自然形成利于水管的流动外形了。
要达到这种情况，必须满足三个条件
①水量足够大，水压足够高;
②水管必须是软的;
③水管内部必须是通畅的，要不然就会爆管。
引申到太极拳里，要做到内气催外形，也必须有强大的内气、身体要松、经络内部要通畅。到了内气催外形的阶段，才能正真意义上体会体内内气无碍无阻的流动。因此学习太极拳需要经过外形催内气的阶段和内气催外形的阶段。
在外形催内气阶段，必须强调动作的准确性，也就是标准性。在内气不够充沛的情况下，千万不要采用“以意导气”去练太极拳，也不要去过度的练习发劲动作。这也就是陈式太极拳的二路必须是在练好一路，内气充沛的情况下去习练的原因。
用意导气和发劲都会过度发放内气，在体内内气不足的情况下，脏腑会过度的工作，久而久之会发生脏腑功能虚衰，产生阴阳不调而发生疾病。
我们需要知道形成太极拳内气的相关要素。
一、意念、形体与内气的关系
内气的产生、潜转与远行决定于两大因素，即意识的干预与正确形体的引导，根据意到、气到、劲自到这一原理，太极拳的练气是在大脑皮层统摄诸神经系统的统一指挥下，使全身处于极度松弛的状态下，随着呼吸的鼓荡和形体缓慢的运行，促使内脏器官和肌肉有节律地舒张收缩。
太极拳中的虚领顶劲，松肩垂肘，尾闾中正，含胸拔背等要领都直接关系到太极拳身法的正确性。
学习太极拳的内气，我们就应该掌握好对自己呼吸的控制。
要想长内气，首先应有正确的意，这个意应该是内敛的意，松静的意，做到形在意之内，意在形之中，意有动，形体随之动，做到动作与内气一致。这就是拳经上讲的内外相合。
有人练拳多年没有得气感觉，或得气不明显，时有时无，练一趟拳，全身不得温暖，手掌不得红润，健身效果不够理想，其原因多属于意识不正确，整体不松柔，形体运行不合理，不是憋气就是四肢起僵劲。
在行拳时，神要领，肩要沉，速度要慢，要均匀，思想要集中，否则气感即行消失，其得气的前提就是以意念引导松柔，以松柔产生内气。
所以说，要想形成内气，还需要自己保持放松的状态。
内家拳强调用意不用力，全身松柔，缓慢运行，不尚拙力等，这样内气就会加强。拳经上讲：太极拳的练习要分三个阶段，即练体、练气、练神。
太极拳是用腰脊练拳，而不是用四肢练拳，如果四肢自动，乱动，妄动，就会把生活中肌肉用力，拉拉扯扯，搂抱顶抗等劣根性部带到拳中来，使太极拳面目全非。腰带四肢是去掉拙力的好方法(拙力去一分，内劲长一寸)，从而才能逐渐进入到经络运气这一境界。
二、呼吸与内气的关系
呼吸与内气是什么样的关系呢?呼吸对诱导内气的产生起关健性的作用，内气趋于丹田与呼吸的关系是这样的，吸气时丹田闭合，内气由督脉上升，过百会至舌尖，内气有待充实。
呼气时丹田开启，即横隔肌气机打开，内气沿任脉动下降至丹田，称气沉丹田，此时腹部极松，只靠地心引力，使腹部下坠，并有孔穴感。
此时肩、腰、胯、碗要松劲，要虚领，让其气血冲入手脚指的顶端及神经末梢。切忌拉、逼、收、翻、托等一切拙力出现。拳经曰：腹内松净气腾然。腹内不松净气就不会腾然，因此丹田气产生的前提下是全身松透，腹内松净，并合理地配合呼吸。
