在太极拳的练习中，“气”的运用是非常重要的，可以说贯穿始终，所以我们一定要明白当中的要点。今天小编就以拳经中的“气”与练功方法的关系为大家做讲述，希望大家可以明白，并且运用到实践当中。
太极拳是一门与“气”联系密切的武功，气的存在，对于练习太极拳有重大的意义。
在王宗岳的拳论中，仅一处用了气这一词。但到了武禹襄的太极拳论里，气的说法却有十多处。如果将“以心行气……”与“不在气，在气则滞。有气者无力，无气者纯刚”对比，就显得互相矛盾。到底这个气是要还是不要?
答案是肯定的。关键是你怎样来理解这个“气”。让我们先来看看“以心行气，务令沉着，乃能收敛入骨;以气运身，务令顺遂，乃能便利从心”(《十三势行功解>武禹襄)。
可见关于“气”的理解，早就已经有了基本的定义。
对这句话解释好像可以是：用意使气不仅要向丹田那里“沉”(受“气沉丹田”的影响)，还要在那里“着”，就是停留，该气就会收敛入骨;再以此气(已经在骨髓里了)去运身，并令其通达身体各处，便能(行动)随心所欲。
这样的解释，无疑会使很多人都摸不着头脑。“收敛入骨”，在西方被传为“气沉到丹田且又收敛入骨后，对骨髓有好处”。当然，这不是西方人的错，因为有些教拳的教师就是这样说的。而被解释成这样的太极拳，就很难登上今天科学的殿堂了。
下面的解释相对比较合乎太极行功的原则：“以心行气，务令沉着”就是指在静止情况下还没有进行任何动作(比如预备式)时，用意识遵照太极原理来“行气”，即练习。姿势正确，身体放松后，当然还包括内脏(特别是小腹)的放松，就会产生“沉”的感觉。
这种下沉，与重力的作用分不开的。
这个沉重感，跟吸入的空气无关。成人一次呼入肺部的气体约为3500ml左右，其重量不超过5g，是不会在体内产生沉重感的。
如果在太空中，不管你怎样松，大概都不会产生“沉”的感觉的，因为那里不受地心引力作用。至于“乃能收敛入骨”，是对思想精神高度集中的形容。这里事实上也说明了太极存在着一个静功(就是没有动作的)练习阶段。
这里的行气即是指没有动作时对身体(如虚灵顶劲，松腰松腹敛臀等)和心理的调整(如意守丹田，即集中精神)练习。这里还有必要说一下意守丹田。熟练之后，除发劲外，只要时时保持小腹放松即可，可以完全不意守丹田，因为这时意识的关注需要遍布到周身，以求得周身的“得力”。
“以气运身，务令顺遂，乃能便利从心”，指身心达到了上述要求后(心行了气之后，即“得力”之后)，才能进行动作，并且要求全身保持处处灵活(顺遂)，有了灵活的身体，动作才能随心所欲。
这实质上是练习太极的第二个阶段，即动作练习阶段，或称“运劲”(对此问题笔者将在下期《太极拳的劲浅探》中详述)。
“全身意在精神，不在气，在气则滞。有气者无力，无气者纯刚”(<十三势行功解>武禹襄)中的气指的是意念过重以致肌肉紧张，也就是练拳时用了拙力。
“有气者无力”中的“力”，是指太极拳劲。如果练太极用了拙力，就违反了太极“用意不用力”的根本原则，所以不仅会肢体不灵(“滞病”)，而且即便使出了力，其也不刚。
因为若在发劲前某些肌肉紧张，发劲时就会与其它肌肉产生的力量相互抵消。
拳经中的“气宜鼓荡”颇让人费捉摸，这很容易让人联想到腹式呼吸就是气宜鼓荡，其实不然。
如果回过头再去阅读“太极者，无极而生，动静之机……”和“静中触动动犹静，因敌变化示神奇”，加上反复练习揣摩，就会得出正确答案。
这个气的“鼓荡”是全身松净得力后，去体会“静中触动动犹静”这个太极拳的“动静之机”。
可以说，太极拳的主要奥秘就在于此。这里的气的鼓荡是指周身的那种由静到动，由动复静的、不断循环的生机勃勃的精神及身体状态。
