太极拳的练习就是一定要抓住它的要点练习才能有好的效果，这样的做法可以达到相对于普通的练习方法要好的多，在效率上就提高了很多，所以说练习太极拳还是要讲究一定的方法才行，这是练习的前提。
我们在学习太极拳的过程中难免会遇到一些困难的地方，这是难免的情况，需要自己去体会领悟。
太极拳练习要领：
如何练习用意不用力
太极拳是应用太极原理于技击的拳艺，太极拳架是为使身体熟练应用太极原理而编造的练习，所以练拳要明白练习的目的。太极拳大的特点是「用意不用力」，不用力怎样打人呢?是借力打人，借力的来源有二，借他人之力及借自身的地心吸力，即利用体重在地面的反弹力，我们日常的习惯，唯恐站不稳，不自觉的往下压，没有利用体重反弹的习惯。要改变这习惯，头顶要有领起之「意」，不用力，身体放松，才能引导反弹的体重上升，再下沉，又反弹上升，又下沉，又上升.....，连续不断，这才是「虚领顶劲、气沉丹田」。二者是一体的，是利用体重反弹的练习。
「用意不用力」难之处是「松」，「松」是张开，不是「弛」，是「中正安舒」。「中正」是中心与四周的关系，「动而不动」是为「中正」，所谓「动而不动」是每动则外围之动都对称平衡，使中心平稳有如不动，所以要求「有上必有下，有前必有后，有左必有右」，其实「动之则分，静之则合」是阴阳关系，是动态的对称平衡开合，由点到线、面、体的开合是为「八门」;开则螺旋开张，合则螺旋收缩，是为「五步」，能把握「八门五步」，就能利用升、沉的体重以开合收人发人。「八门五步」是阴阳之势的应用，就是太极原理的应用。如果把「中正」当成静态，而实际上静态之中不是中，静态之正不是正，不「中正」，则难「安舒」，不「中正安舒」，则不能「松空圆活」，不「松」则借不到体重反弹，就不能「用意不用力」，更不要谈「八门五步」了，所以学太极拳都由「中正」开始。但一般学习太极拳的，大都不明太极思维，把原则僵化了(以为「中正」是静态的中、静态的正便是僵化)，一般学习「中正安舒」而未能过关，所以只能不断练习拳架，冀求有能「松」的一日，这是吃力不讨好的。多研究太极思维，练习时不断评核所练习的能否结合太极原则，不断改进，才会有进步，如果练习不能与太极原理会通，是为练习而练习，目标不清，功效有限。
在我们自身练习中如果感觉不到了重量的反弹，那么原因就是没有松。
用力是日常习惯，要在不放弃这日常习惯之外，再建立一种不用力的习惯，并要听意识指挥：日常生活用力;技击时不用力，这是很难很难的训练，就算方法正确，也要很长时间的练习，何况方法不一定正确，(何谓正确方法?练习无定法，凡合乎太极原理的方法都是正确的)。有说：「太极拳是教不会的，只能学会」，因为要点是「悟」，所教的方法是死的，要能通过方法而领悟太极原则的应用，才学得会，所以有承传也不一定出人才，过去百多年，在几个太极拳发源地，每日用功，长时间习拳的成千上万，但有功夫的代不数人。太极拳之所以慢慢变质，变成流行的健身太极操，不是没有原因的。
打太极拳应该多快、多慢
太极拳架是一种练习，目的是将日常用筋肉收缩的发力习惯丢弃，代之以用意不用力、利用体重能量的习惯，所以打太极拳要做到「快而不乱、慢而不断」。
太极拳架的编排，每一式都是其根在脚，发于腿，主宰于腰，通过肩、肘、腕而形于手指，身体重量一沉一飘，都要经循上述的身体路线，如果打拳虽快而身体沉、飘循行路线条理不乱，不抢先、不落后，打得再快也不算太快，是为「快而不乱」。另一方面，太极拳的全身每一动，都是意气催动身体，由脚、而膝、而胯、而肩、而肘、而腕、而指，每一节都一方面要时刻保持本身的重量不丢，另一方面又受心意指挥而活动，一节贯串一节，稍有其中一节重量不能保持〔用力提起了〕，便是断，一有断续处，身便散乱，体重能量不能利用，不能得机得势，所以要「慢而不断」。
在太极拳中要遵循它的快而不乱、慢而不断的原则，达到这样是比较容易的。
如何才能中正安舒
太极拳的基本是「阴阳相济」，要「阴阳相济」，先要「中正安舒」、「用意不用力」，而「中正安舒」、「用意不用力」又是互为一体的。学习太极拳架子，先从「中正安舒」入手，中正而又安舒，就非「用意不用力」不可，但是我们日常生活的所有动作，都是用力的，已成了习惯，所以我们的动作，无论意识上是用力或意识上是不用力，都会用力，或者是把肢体放软，以为是不用力，但这连「意」也没有了，变成了「丢」，也是不对的。摆脱不了用力的习惯，连站也站不对，更不要说动态的中正。如果以为虚领顶劲是把头往上撑，这是用力，以为气沉丹田是往下蹲，也是用力，都不对。先求不用力而中正，「有上必有下，有前必有后，有左必有右」是中正的原因，也是中正的结果，求「中」要在「上、下、前、后、左、右四周」求，有「四周」自然有「中」，「四周」的动既对称又均匀，要有一个「中」，每动时「四周」都对称又均匀，「中」自然稳定，不注意「四周」的「中」，不是「中」。问题是用力的动，是不会对称均匀的，不对称均匀的动，便失「中」，这一定要注意。
老子说：「为学日益，为道日损」，学习过程是一个日渐增加的过程，而明白自然的道理则是一个精炼的过程，是一个日渐减少的过程，太极思维是根据大自然基本原则(道)而建立的，是为道的，太极拳是太极思维的应用，学习太极拳，不在学会什么，而在怎样放弃不用力，是日损，不是日益。能用意不用力，自然而然的便守中，自然而然的便阴阳相济，用之不用费心机，想也不用想，自然反应便是阴阳相济，轻轻松松的把人放出，无为而无所不为，这是老子的「为无为」。
