相信大家都知道，太极拳的练习原则就是松的练习，松是对练习太极拳起码的要求，想要真正的掌握住松就需要在练习的过程中去体会去实践感悟。如果把松练好了那才叫真正的学会了太极拳，可见松的重要性。
太极拳的运动是一种圆的运动，是不断的转换的运动。
想要放松,必须淡泊放松基本上是存在性的.在存在的意义上,如果你对人生的态度是紧张的,那么你就不可能放松.努力与放松是敌对的.你不可能放松,你只能被放松.放松没有任何"怎样",没有任何技巧,没有任何技术.我们都太充满主动了,只能听懂主动的语言,因此很难体悟太极拳的"用意不用力".松是被动的觉知,是当下的观照,它不是来到你身上的某种东西,它是某种发生于你的东西,是你存在的固有的品质,没有任何因果关系,是无欲的自然结果."用意"的涵义之一,可能就是当下的觉,"不用力"的精髓是被动.太极拳的本质是无为.
太极拳的运动是十分主动的,慢慢地你会变成运动,身体被忘记,只有运动还在.一旦你变得被动了.松就像花开一样来到你的身上.是有为引导到无为.只有当你已经开始感觉到与动完全融为一体时,你才能够开始去感觉与不动融为一体.达到动静如一.
可以把太极拳的松和紧之间想作是一座桥梁,，可以随时蒸发掉.
你能了解紧,但你无法了解松.要彻底了解紧,一旦你了解了它,没有紧的瞬间也就产生了.于是,不仅身体得到了松,整个存在也都得到了松.突然之间你就超越到意识的一个新水平.这是一个没有新的循环会开始.
松是活生生的.一种动态的流动.你并没有去培养它,是它自巳来到的,你开始感觉到它在里面成长,就像一个母亲开始感觉到胎儿在生长一样.只有到那时候,才会有脱胎换骨.否则它只是自我欺骗;除非你变得像河流一样流动,否则你就永远不会知道它.因为它不是一样东西,它是一个事件.你必须变得越来越像液体.气体,越来越流动.才能体会太极阴阳势的变化.
不怕紧张,就怕觉迟.太极拳的松的目的,不是消除紧张,而是控制紧张,使之合理使用,首先须学会辨认紧张的状态,磨练内心感知力,使其和观察外部环境的本能一样敏锐.通过对自己的紧张的感受,来进行肢体认识的"再教育",节节贯穿,须各安其位尽其责,均匀有序易流通,紧的地方要松,松的地方需紧,从而有效地觉知节节,这个过程中没有对紧的认知是不行的.其次须达到习惯性监控,从而达到自然放松的状态.能节节贯穿也能节节粉碎,这其中的流变,离开紧的流动也是不能完成的.身心内在的流动感,其实正是紧的显隐消长的变化.
可以这样说假如没有了紧张，我们自身的生命就不复存在。
没有人能够在每天的工作中做到完全的放松.假如真有这种情况发生,只能说明这人大脑不健全.生活充满机遇和目的性,我们每个人都有自已生活下去的目标,为了达到这些目标,人们必然要紧张起来.紧张是生活的组成部分.
练拳做为一个有目的性的活动,紧张是必需的,问题是如何使我们的紧张变得符合练拳的目的.放松不是催眠.暗示或发呆,练拳的放松只是产生一种状态,尽可能减少不必要的紧张,这种放松往往还有一些低水平的残留的紧张.放松看来似乎是无止境的,是一长期的.连续的过程.强调大松大柔,正是说明仍有小紧小硬在其内.消除紧张是不可能的.
练太极拳需周身完整一气,轻灵圆活.使人对紧张的要求更细致更全面了,控制紧张首先要识别紧张,我们练拳的任务之一就是学会确定控制紧张信号(肌肉张力)所在的位置,并进行琢磨.体会.如全身的紧张是一种慢性的.低水平的紧张,性质较为稳定,它多集中于身体一些较大的肌肉群,它来的慢,去得也慢.这正是练太极拳需特别加以认识和利用的.学习控制紧张(或称放松)和改变不良习惯(过度紧张和松懈)不仅需要大量的时间,而且需要不断地实际练习.
还有一种紧张是心理紧张,我觉得心理紧张,是不好控制的一种紧张.而且心里紧张会导致全身各部位的紧张.我记得先生在一篇论眼神的文章里说过眼神也会给人一种压力.确实的!
心理紧张如何控制呢?
生活中难免遇到心理紧张的时候,排遣的方法很多,这要看个人生活经验的积累了.练拳讲究意定神闲,松胸实腹,松腰拔背,虚领顶劲,气沉丹田等等,实乃调节心理之妙法.
性命双修是武学修行的内涵.其中心性的修养远远难过一般的心理调节.功夫在拳外实不欺人也.学拳的路很长,慢慢来吧!
大道无门，千差有路。透得此关，乾坤独步。
