对于太极拳的练习，盘架子是整个太极拳框架的练习，其中包括各个方面内容。体现了框架的重要性。太极的行拳的风格讲究的是以柔克刚，这已经是经常说到的关键点，同样也讲究整体的协调性。
太极拳的练意，成为了很多太极拳者必练的技能，意引导着动作，可见重要性。
太极拳是古老东方文明宝贵文化遗产中一颗璀璨的明珠，她吸收了古代导引、吐纳养生之术和中医的经络学说、阴阳五行学说，扎根于博大精深的道家文化，以其深厚的哲学底蕴，明显的健身效果引起了各国人士的高度重视，成为世界养生健身百花园中的一朵奇葩。
太极拳行拳风格以意领气、气到劲到，刚柔相济、快慢相间，特点鲜明，独树一帜。练习太极拳是协调性、整体性、连贯性和动作的平衡性有机的结合。是意念、内气和劲法的综合和统一。“一动无有不动，一静无有不静”，太极拳的每招每式，都是以意念为主导，引动内气、催动外形，内外相合的杰作，古拳谱上说“以心行气，以气运身”，《十三势歌》中更有“若言体用何为准，意气君来骨肉臣”的名句。
太极拳的意念在整个太极拳中占有很高的地位，不夸张的说，它是太极拳的灵魂。
然而，拳势动作易练，意念却无形无迹，怎么着手练习呢?其实，太极拳的练意，正是贯穿融合在太极拳的盘架和推手的过程中，笔者练习太极拳多年，每日不辍，颇有体会经验。本文就抛出自己浅见，旨在抛砖引玉，和大家交流进步。
法无定法：练意的不同阶段
太极拳练“意”，首先在于心静。心静是练意的基础，也是太极拳的根本所在。心静，要求思想集中，意念专一，精神贯注，排除一切杂念。严格的说，不能心静，就不是太极拳。如果在心不能静的情况下练拳，不但起不到保健养身作用，反而对身体有害无益。笔者有这样的经验，在心情烦乱的时候行拳，练不到十分钟，就感觉头晕恶心，身体难受之极。心情烦乱必然影响内气运行，所谓“心浮气躁”，不是没有道理。但是一旦心情平静下来，凝神清虑，杂念全无，必然气息和畅，这正是“心平气和”的道理。所以练拳之时，应该始终调心，使心灵静若止水，不起丝毫微澜。如此就可以使心灵澄澈敏感，对外界反应和自身的判断都能做到准确无误。
现代人的生活节奏都很快，私心杂念不可避免，要做到摒除杂念和外界干扰，做到太极拳的“静”，就需要长时间的训练。一般而言，在太极拳的练习中使用的是 “一念代万念”的方法，这也是太极拳练“意”的主要方法。
我们一定要在练习的过程中，排除自身的杂念，这样才能做到意念控制四肢。
当然，这个念头在太极拳的不同阶段，也是有着不同的内涵。因为在练拳的不同阶段，需要提高的技能不同，练拳就有不同的目标。如在初学阶段，先是要熟练动作，让每一个动作起承转合，动作连贯圆熟，这个阶段的“一念”就是动作本身，不可以有遗漏和差错。在动作纯熟以后，就要从身法上下功夫。
太极拳身法，有着自身的规律。笔者总结之，就是“坐胯”、“松腰”、“沉肩”、“坠肘”、“涵胸”、“拔背”、“竖项”、“虚灵”，可称之为“身法八要”。“坐胯”，也可以说是“敛臀”，就是要尾闾中正，不偏不倚。“尾闾正中神贯顶、满身轻利顶头悬”，坐胯可以说是所有身法的基础。要做到尾闾中正，就应将处在自然状态下的尾椎，在屈膝沉胯，提肛敛臀配合下，尾椎梢向前收起，同时尾椎根部向下卷沉，有直插入地之感。过犹不及，不及是为突臀，过之则为挺胯，都为太极拳所忌。其余的七要，经典拳论《太极拳十要》中已经阐述的很清楚，笔者在此不再赘述。
在这个阶段，太极拳练“意”就需要时时念及身法，每一动作都要以意念检查自身的身法是否到位，如果身法错误，就应该在行拳中及时纠正。
在身法纯熟以后，要逐渐开始体会内气和内劲的运转，这个阶段要把意念贯注到每个细小的动作之中，体会“起式走螺旋，力从足底发，节节要贯穿，周身是一家”的练功状态。这个阶段的意念，在身体内部随着内气和内劲进行流转贯穿，以意领气，意气相随，意到气到，意到劲到，逐渐达到的“心与意合、意与气合、气与力合”的“内三合”状态。同时，由内催外，“腹内如海形如潮，转换折叠在于腰。进退起伏身要稳，上下贯穿形指稍”，经过摧僵化柔，全身的僵力逐渐化掉，身体产生柔劲和整劲。逐步达到“手与足合、肘与膝合、肩与胯合”的“外三合”。
在这个阶段，练意贵在体会，每练完一遍太极拳，都能感觉心静如水，心平气和，神清气爽，遍身舒泰。每个动作的虚实开合全凭意气转换，动作可以做到空松圆活、旋转自如。
万法归一：练意的基础内涵
太极拳是阴阳充满辩证法的拳种，在练拳的不同的阶段，用“意”的重点均有不同。但是，无论哪个修炼阶段，也有共同的练意的内容。
无论哪个阶段，练习太极拳有一个贯彻始终的内容——放松，可以说放松是太极拳一辈子的任务。在任何时候练拳，心中始终都要有一个“松”字。松是产生太极拳内劲的前提条件，太极拳在行拳中放弃了肌肉的练习，全身上下处在放松状态，就是要催僵化柔，把全身上下的分散的僵力，转化为整体的柔劲。柔劲贴筋走骨，武术界有“宁可筋长一寸，也不肉厚三分”之说。柔劲来源于内劲，是在不断的放松状态下，日积月累，在松柔中产生的劲，正如同和面一般，开始时候面团只是柔软，但是和之日久，逐渐产生一种拉不断的柔韧之感。内劲形成于以意行气，轻轻运动，发于丹田，运行骨缝之内，再由骨缝运于肌肤，贯注于四梢(两手尖，两足尖);复归于丹田，缠绕往来，轻灵圆转，逐渐产生一种绵软而又沉重，外似棉花、内如钢条的一种劲;功夫越深，内劲的质量越高。 拳谚说：“有心求柔，无意成刚”。刚劲是在日积月累的松柔基础上，自然而然产生的，日久才有棉里裹铁，刚柔相济。
太极之松是基础的，也是重要的。全身放松是太极拳修炼的必然条件，不松下来，不成太极拳。松到什么程度呢?松到全身通透，柔若无骨，松到全身似三尺轻纱挂在树梢，松到两臂如同挂在两肩之上。全身上下不着一丝浊力，完全以气运身，以神贯注，全凭意行。太极拳的松不是松懈，而是以内气贯注的，神气引领的一种松，所以必须有丹田的内气和意念在里面。每一动中必有丹田开合，要“时时留意在腰间”，以腰为主宰带动，以意念引导内气贯注到全身，直至各个稍节。
外形的训练并不是主要的，外形之动多在筋骨皮肉，而太极拳的灵魂却是在锻炼人的神意。如果不能在练习的时候做到全身上下松的干干净净，内心之中平静的混混沌沌，静若止水，那就不能算是真正的练太极拳。身上有僵力浊力，内气就无法贯注，心中有纷繁杂念，意念则不能引领，这种练法练下去，一辈子也进不了太极拳的门庭。太极拳练“意”除了始终要把“松”放在首位，还需要有技击的意识。练拳时要“无敌似有敌”，真正遇到敌人才能“有敌似无敌”。太极拳“来去无空手”，是高层次的内家武术，是经过无数次的实战经验积累提炼而成，其核心灵魂就是技击，每一个招式动作都是有其精深的攻防含义。在练拳的时候，始终要有一个假想敌，自己和自己搏斗，把自己掌握的太极拳技击技术，充分的发挥起来，以贯彻拳理。“拳练万遍，其意自见”，说的就是在假想敌的情况下，逐步的领悟拳中的技击奥义。行拳时要以意行气、以气运身，同时每一动作都要逐势逐动究其攻防实战之意，发劲时心静意专、沉着松净，才能放得远，“动短、劲长、意远”，运行合度，不多动、妄动，无过之、无不及。在练“意”过程中，要注意避免三种倾向：着意、着想、执着。因为练意的诀窍在“轻”，而这三种倾向均是用意过重的表现。正确的做法应是：若有意、若无意，勿忘勿助。用意太过便为用力。至于意、力之间如何掌握，要多多体会。古人说：不可用心、不可无意，用心则着想，无意则顽空，有意无意为功夫，其中尺度还需要读者自己领会。
