太极拳的特点就是把武术与健身完美的结合在了一起。这是其它的武术拳种所没有的特点，要想真正的掌握太极拳，就必须先理解太极拳的拳理，这是练习太极拳的前提，一切都是从基础出发。
太极拳的心法在太极拳中起到了很重要的作用，正如人的心。
人生在世，认得许多人，许多物，知道的事很多，别人的事，家事，国事，惟独一个自己不认识。自己的本源心体，认不清，认不全，就是没有自知。人如知自我之心，知心者为自知之明。究其原因，为何都不能自知呢?是因为人六根不净，眼、耳、鼻、舌、身、意的分散，再由于六尘色、声、香、味、触、法的搅扰，五蕴的遮蔽，真体已被隔盖。
人来自大自然，心当然也是宇宙真空理体所生之灵气，故称谓心灵。在中医学巨著《黄帝内经》中称心谓真气与精神。心为人身之主宰，是人的生命之本源。自古以来儒释道医诸家无不是以人心静定锻炼为实质本源的。
在中国的传统文化中，以心用心这才是本质说法。
人的心可谓天地之中枢，苍生之大本，大光明之种子，智慧的源泉，修行之至善者是称谓神、圣、仙、佛。修心而成明智者可为仁德之帝王将相。行之于社会终生可为仁人君子，行之于天下可为大光明世界，行之于国人可安居乐业、国富民强，行之于家，合和庭院共享天伦之乐，行之于身，体健心明。心灵修缮可为人生必修之课。心修一天有一天的天真之乐，一日不修必有一日的烦恼丛生。
人身体想健康好办法是调息和体育活动，根本的方法是炼心静定的功夫，使自心能时时刻刻心态平衡。现时生活中，因为有很多人，由于心理上的压力过重，导致身体不健康，由此而产生了疾患。我们生活的这个世界苦多乐少，所以又称为是苦海。例如有;人为的灾难，有自然的灾害，有能避免的，也有不可抗拒的;如水火刀兵，旱涝饥荒，地震海啸，非典瘟疫，天灾人祸，生老病死离别苦，爱恋贪求之心得不到满足，遇事着急上火，生气发愁，悲伤恐惧等等。遇上哪样都会使人心受到伤害。
人一生中，都是在不断地消耗和折磨着自己的心灵。不论名誉地位多高，也不论穷富、老幼、无有例外。如婴儿失乳，幼年丧父母，失去父爱母爱，中年丧妻，离异失去生活伴侣，老年丧子，白发人送走黑发人等，摧残与粉碎人心的不幸之事到处都有。另外还有苦其心志，饿其体肤，劳其筋骨，空乏其身的精神磨练。人生在世，有悲伤，也有快乐;有成功，也有失败;有的事能按照人的主观愿望去实现，而有的则不以人的主观意志为转移。这就是人类世界的客观现实，也是自然规律。人在世上有谁不说苦，不说活的真累，不想离开这个苦海，找一个安乐窝呢?
想要练心，就必须先心静，只有这样才能达到练心的效果。
心为一身之主宰，这里所说的心，可不是心脏，而是人的生命之本，是觉知见闻的能源，心在人在，心去人亡。心也是天下之大本，因为人有一颗妙明心才能应物，产生意识，才能理解万物，改造万物，才能创造出一个崭新的世界。语言文字，文化知识，科学成果,纲常伦理，宗教等等，哪一样不是人心的产物?千功万法，哪种功法不是产生人的心灵?一般人只知其用而不知其有，知其有而不知其源。丢失了自我，迷失了本性。
道家称心为“真常”，真常应物，又说：“三寸气在千般用，一但无常万事休。”中国古典医书《黄帝内经》称心谓“真气”又说：“天地有质，此气了无终始”。佛家称心谓“佛性”，说“心正即佛，心邪即魔”。“心生种种法生，心灭种种法灭”。因为心是至清至静、透彻妙明之光体，应万物而清，应万事而明，所以称心为妙觉。比如你自己左手拧胸前的肉，右手拧大腿的肉，同时用力，可感觉到不同的疼痛，妙不妙呢?
心主宰一身的功能，眼、耳、鼻、舌、身、意，能源即心，大脑不是思维能源，乃是思维器官之机，眼、耳、鼻、舌、身之主导者，传导各器官之主机，不是包罗万象之心体。因大脑神经细胞是血肉之质，心中所记载的万象，数字，文章及有生以来回忆之万象，肉质不能含。如同电视机显象管不能含象，停电源无象也无声了。对于电器设备，能源是电。对于人体，功能是心。
眼能看物，耳能听声，鼻能嗅，舌能味，身能觉，意能知，统一为心之功能。如同电器设备不同功能皆源于电，心在人身为万物灵机，六种器官，六种功能，用哪个哪个灵，同时用，同时灵，所以妙明心又叫“六根之性”。比如人用眼看物：眼只是条件，看是心看，就象人坐在屋内通过窗户看屋外之物，窗比作眼，屋内之人比作心，窗不能看，人能看，眼不能看，心才能看，所以把眼睛叫做“心灵之窗”。
听的功能也是一样：是心非耳，耳与眼一样也是条件，是人的器官之一。没有心什么都听不见，比如人的心高度集中在某一事物上，对其他的事物就视而不见，听而不闻。集中精神看书时，对电视机里演的是什么节目，说的什么事情就不清楚，不是没听见，是没用心去听。
老子说;修道先观其心，观心之妙，在灵关一窍，自受生之初，秉天地一点元阳化生此窍，以藏元神，其中空空洞洞，至虚至明，乃吾人生主宰，所谓有之则生，无之则死，生死盛衰皆由这个。儒曰灵台，道曰灵关，佛曰灵山。三教同一法门，总不外此灵明心窍。佛家言：“佛在灵山莫远求，灵山只在你心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”真可谓：大道根茎识者希，常人日用孰能知，为君指出神仙窟，一窍弯弯似月眉。
人欲体悟大道，莫若观照本心。欲照本心，莫如外息诸缘，内绝诸妄，二六时中，(就是在子、丒、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二时辰，每一个时辰相当于两个小时。)运用施为，念念不离此窍，行立、坐卧心心常在此窍。这就是《黄帝内经》上古天真论中独立守神的功夫。心如明镜连天净，性似寒潭止水同，十二时中常觉照，休教昧了主人翁。心不动而神自守，此乃智者上根人之炼法。
炼心定之功，六识不伏不能炼至极地。此六识是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。无论男、女、老、幼、智、愚、贤，眼无不喜色，耳无不喜声，鼻无不喜香，舌无不喜味，身无不喜逸，意无不喜欲。六识也为六贼。修功者欲求大道，莫若用返识为智之法;观照本心，定中生慧照，合眼光而不视，凝耳鼓而不听，调鼻息而不嗅，缄舌根而不尝，束身体而不动，冥意念而不驰，依照这样六识净了。然此六识与生俱来，有气血之躯既有此六识，到气血之躯还空，而六识仍在，是不能去。只有伏之一法，调制之使为我用而已。《西升经》本文说：“我不视，不听，不知，神不出身，与道同久。”道经说：“我命在我，不在天地。所患人不能知其道，复知而不行。知者，但能虚心绝虑，保气养精，不为外境爱欲所牵，恬淡以养神气，即长生之道毕矣。”
道者，是觉悟的大路，使人走上觉悟路而出迷途，然都是由静心入手。“达摩西来一字无，全凭心意下功夫”，又必须锁心猿而拴意马。所谓心猿意马是说;人心如猿猴之狡，意如烈马之驰，故心拴之锁之，使猿无能施其狡，马无所逞其驰，以便归于静定。
今世上修炼者多有“人心”不灭，道心不澈，人心不灭者，是不能够看淡俗情，总觉得衣服恐其不华丽，饮食恐其不鲜美，声名恐其不张扬，才华恐其不显露，银钱货物恐其不多，田园屋宇恐其不广，一切不能看淡。时而有求福之心，时而有欲安之意，时而有贫苦之叹，时而有奢侈之思，满怀私欲，此即所谓的人心。不灭者，不能看淡世俗，认假为真，而使道心不澈。
所谓“道心”，是能淡有，淡无，淡美，淡醜，淡得，淡失，淡毁、淡誉，淡生，淡死，能看淡一切便是道心。
今之修学心源内功者，当立自心为学道之根苗，身在尘，心不染，功在凡，心达圣，身为世俗纲常伦理之模范，尽人情事理之标杆。心达离尘之清静宝珠为目的。
定心功夫始于止念，对境能不迷，逢缘能不动。佛家上乘经典著作《金刚经》有说：“应无所住而生其心。”意思就是说：炼心不住一切相，不住一切法，不住前念，今念、后念。应;是指真常之心应物，心有意生，真常之心无所执著，即是心无所住;无所住即是自性真空;自性真空即是妙明本心。应无所住，清静无为，即真心现前。此就是说;让人不要执著一切见闻觉知到的东西，心坦然不动如真空，心灵才能直接觉悟自然。
人如果不能认知心，就不能使心静，也就不能认知“道”。练功者不以炼心为本，而是在肉体上或自心外求丹，是以砖磨镜，以沙团饭，苦死无成。本错，果也错。修外道者，所得的各种功能和幻觉，是水中影，镜中花，到头来如同竹篮打水一场空。
