现在越来越多的人喜欢打太极拳。打太极拳不仅可以强身健体，而且可以修身养性。以前只有中老年人爱打太极拳，现在很多年轻人也加入到打太极拳的行列。今天，小编就和很多太极爱好者们一起探讨太极拳如何练气，就让我们一起来了解一下吧!
太极拳的一招一式都是靠着师傅的言传身教而流传下来的。有的时候，只有师傅教授了，你才能练什么功夫。
太极拳为体验实践之学问，功夫靠自己揣摩领梧、境界靠修行，故此为实在学问。
知之为知之，不知为不知，盲修瞎练不不探究意不行。历来练太极者多以修道视之，既以修道视之，方才有目标，有目标才知方向，由此而求方法，依法循行而修，日积月累，始有成果。
练习太极拳必须要有热忱，并且尊师重道，这样才能将太极拳发扬光大。
数“5”与“守中”
中国文化传统是象数一一易思维，太极拳作为牛国文化的载体之一，当然也未离开象数思维。
太极是至大无边的存在之义古人以“〇”图示一一意指天地宇宙的无穷大是“无形有界”，矿广是无穷小的概念，也是有形;是“有形无界”，其大无外，其小无内。
没有中心就没有“同心圆”宇宙万物都有中心，自然圆的中心是“5”同心圆的中心也是“5”。
其实对于太极拳圆的阐释有很多书籍中都有记载。
天数3、地数2，合为五行，天阳地阴，故《河图》《洛书》均以“5”数居中央，故“5”是中心数,是祖数。“三五归中”，三是三维五是中,其释义允焉，为天地准。
在太极拳论中有“守住中土不离位”说，中央为戊己土，足见其理深远。拳功求“守中用中，既有空闻(身体)之义，又因土在脏为脾，而脾主意，太极拳又主张“用意不用力”，所以“守中用中”与“用意”密切相关。
赵铁庵师爷传李经梧师《太极拳秘宗》(杨、呆式年宗传人均有此谱，名称或 异;一般称《宋氏家传源流支派论》或《太极法说》)中有“对待用功、法守中土”一语。
而李师传授时特别说明“中定”与“用中”的'重要。笔者认为“中定”与“守中用中”即“时中”、即“知己”功夫，不先知已无由知彼，不知彼无法对待——交手即败矣。
然中心在人体为脐后平命门前，此为有形之中，若用意会则不可拘泥，意之时中，妙在有无间，“意气君来骨肉臣”是也。“表里精粗无不到”是此意 (禅)也，也即此气也。习练太极此为要，得要方入妙也。
天圆地方是象数关系，知五用中式使人身小宇宙求通于大宇宙之理——无非求大小自然圆，练成太极体——令身体成无形有意之球体也。前辈形象比喻为充气之皮球也，中而不中，不中而中，斯得之矣。
宇宙空间大是360度，小一个 点也是360度，不离此圆(圈是圆的切面，无数圈而成圆)，而有太极。李师曾说，由大圈练成小圈，后无圈成点，点即无所不有，点上说话，挨哪哪发，才是太极功夫。
所谓“无形无象”、“应物自然” 或此之谓也。
“宗气”还是“丹田气”
太极拳须练气，大概无异议。大多论说可以归纳为三：一是说要用口鼻呼吸之气，使之与动作相合(开呼合吸)，一是说要用宗气，一是说要用内气(有谓中气，有谓丹田气)。
第一说普遍，用于初学，当无大失。关键是又想动作又想呼吸，很难心静神凝，重要的是这个后天气要返还并与先天气合一才行，掌握不好易生弊端，运用得当，才能使之增加助力。
俞、李两师皆不主张开始习拳便用此气配合动作，他们认为功夫加深自然运用自如。第二说为某名家所主张，有专文《宗气论》。
宗气中医之说，是为上焦之气，心肺主之，积于胸中，其主要作用于双臂，与呼吸和血液循环有关。
在技击中它的作用很不直接，明显不如丹田气和卫气重要，当然从医疗保健和养生角度，宗气、卫气、营气、元气、中气各司其职，都很重要，当然元气为根本。
所以笔者不认为宗气在太极功夫里十分重要。它与口鼻呼吸之气相关联，其气聚于膻中。而太极拳功夫修炼的是大中极(脐中)，故气沉丹田，老子所谓：“虚其心、实其腹”是也。
因此，我们认为太极功夫应修炼丹田内气，使先后天合一，丹田气足然后可以“以心行气”，运气敷气于四胺百骸。此气之开合升降吞吐即内劲之种种运甩。所以笔者认同第三说。
《十三势歌》所谓: “刻刻留心在腰间，腹内松净气腾然”，显然用意所在不能在上部的胸间，而是重心下移，在腰腹这个“小太极”之位求之。否则就不合于此拳论。
应该说明，后天口鼻呼吸太被注意，则“在气则滞”，要以先 天为用神(无意之意〉，“能呼吸，然后能灵活"(使后天从于先天)。
在太极习练时要气沉丹田，意气松沉圆活，对待运用时意气更要下沉，沉到什么地方，主张不同，有说沉人地下者，有说沉到涌泉者，还有说、沉到三阴交者，此与传承不同有关。
无论哪说，都是主张下沉的。至若用意宗气或口鼻呼吸，难免气机上涌，既不能较技胜人，也有违内家养生之旨。笔者献此疑义，为探究真理而己。
练拳有一定体会之人，可以细心体会，是练宗气还是练丹田气更能健体或更能施用，其可操做性何者为是，自有结论。
