与一般认为的安定不动、心中无念为静不同，太极拳所要求的静是动出来的静，是用中和、圆柔、均匀、缓慢、松沉、松开的动作表达出来的静，是通过恭敬、舌剑舍己、用意，排除杂念，身心专一达到的静。
静是松的延伸、发挥，是身心的一种运动状态，一种修养方式，一种提高生命质量的途径，涉及到身心的各个方面，也需要身心各个方面的支持，需要多种因素共同促成，其中主要的有以下八项。
一、恭敬
陈鑫先生说：“学太极拳不可不敬。不敬则外慢师友，内慢身体，如何能学艺。”敬是敬畏天地自然的深远伟大，自觉融入自然、仰仗自然、学习自然，与自然开合同频、能量互换，自觉地顺着地心引力和地面反作用力运动，在运动中感受空气阻力，带着空气流动，实现天人合一。
敬是敬仰太极拳的博大精深，练拳郑重其事，深研拳理拳法，以拳为业，以拳为乐，不马虎了事，不得过且过。敬是敬重师友，诚恳待人，恭听师友议拳，默思他人体会，自酌取舍，不与人争：不在人前卖弄精神、夸张技艺。敬是看重万物与我同根同存，爱护环境，节约资源，尊重、遵守万事万物的自有规律。敬是一种和谐的处世态度，是包容一切的博大胸怀，是谦虚谨慎的品德修养，是静心以观、诚心以求、虚心以受、潜心以研的求学精神。
二、舍己
古人云：“人心好静而欲牵之，若能遣其欲而心自静。”欲是欲望，是对精神嗜好和物质占有的牵挂，是对以我为中心的维护。
“遣其欲”就是排遣、清除自私自利、自以为是的思想，跳出以我为中心的小圈子，放开眼界，拓展胸怀，展现舍的气度——舍去个性，舍去烦躁，舍去神欲物欲，舍去主观片面，舍去刻意强为、紧张用力，舍去影响体松心静行拳的一切。
学水的上善品质，隐于低处，不善张扬，利万物而不争，顺形势而不抗，因无为而无不为。舍是“难得糊涂”，不用自以为是的小聪明去刻意改变什么。舍是低调做人，自省自守，与人为善，助人为乐，不结仇，不树敌，没有烦恼。
舍是练拳中用意不用力，舍己从人，随人伸屈，不丢不顶;舍己从地，随地心引力而沉，随地面反作用力而浮：舍去自身力量，服从自身重量，自觉地跟着自身重量走。
舍是忘记，忘记呼吸，就是不用意志约束呼吸，让呼吸顺着开合虚实自由变换，呼吸就顺畅了;忘记有腰，腰就松，就空，就舒服，就能更好地发挥主宰作用了：忘记有肩、忘记有胯……。舍己是自我节制，克守无为。舍己是在生理上、心理上放下包袱，轻松淡定，得到虚静。
三、用意
意是心之所发，还是脑之所发?关系到是用胸中的心主宰一身运动，还是用头中的脑宰一身运动，这事不能马虎。
我反复体会：用心练拳，把意放在胸腹之中，有利于沉肩坠肘、松体沉气，有利于胸腰运化，心神稳静;如果把意放在上面的头脑中，就有心向上提、气向上逆、头重脚轻、心神不安的感觉。
所以，用意先要沉心，须从心中生意。太极拳的意，不是单纯的意思、想法，而是从心发出的意志指向和神情向往，是一种催动气血涌动的力量。太极拳重视用意，认为“拳是有形的意，意是无形的拳”。
用意练拳有助于集中思想，排除杂念。用意节节贯串运化出来的动作更有内涵，更有拳味。用于练拳的心意，要松不要紧，要静不要躁，要轻不要重，对肢体动作既要有引导、有催促，又不能盯得太紧，管得太死。
要掌握在有意无意之间，要给肢体留有足够的活动自由。意念的分配是重下半身，轻上半身：重后半身，轻前半身;重体内，轻体外。这样用意有利于心静。
四、中和
“中也者，天下之大本也;和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，万物育矣。”(《中庸》)中是原因，和是结果，中和就是阴阳相济，是太极拳的理论和方法。
中字涵盖了阴与阳的内在关系，是阴阳相通的管道，是阴阳平衡的支点，是阴阳相开的出发点，阴阳相合的归宿，阴阳互变的桥梁，是阴阳的家，是调济阴阳的太极本体。
在拳中，中为不偏不倚，无过不及，是“端正中心线，持守中心位”(钱惕明)，是立身中正安舒，行拳守中用中，“站住中定往开里打”，是按照中的要求调身、调心、调息，调整速度、力度、幅度。
和是平衡、协调，是阴阳分清、互含、互补、相生，是脏腑、关节、筋骨、肌肉各安其位，各司其职，相互照应，相互借力，相互带动，是内三合，外三合，全身相合，心平气和，心舒体畅，低耗高效。
自身内部中和的同时，还要与地心引力、地面反作用力、空气阻力相中和，与天时地利相中和，求得天人合一的大中和。
中和不是刻意寻求和安排的，而是通过放松，解除紧张僵硬对身心的束缚，让身心获得自由，自然地理顺关系，调济阴阳，实现平衡，焕发出先天的智慧和本能。“致中和于一身，则本然之体虚而灵，静而觉，动而正，故能应天下之无穷变化也。”
