太极拳论云：此全是用意不用力。练太极拳，全身松开，不使有分毫之拙劲，以留滞于筋骨血脉之间，以自缚束;然后能轻灵变化，圆转自如。或疑不用力，何以能长力?
盖人身有经络，如地之有沟洫;沟洫不塞而水行，经络不闭而气通。如浑身僵劲充满经络，气血停滞，转动不灵，牵一发而全身动矣。若不用力而用意，意之所到，气即至焉。
如是气血流注，日日贯输，周流全身，无时停滞，久久练习，则得真正内劲，即太极论中所云“极柔软，然后能极坚刚”也。太极功夫纯熟之人，臂膊如棉裹铁，分量极沉。
练外家拳者，用力则显有力，不用力时，则甚轻浮，可见其力乃外劲浮面之劲也。不用意而用力，易引动，故不足尚也。
从以上的论述中，我们可以清楚地将这段话归纳为四层意思：
一、习拳一定要“用意”。这是杨式传统太极拳与“太极体操”的一个根本的区别。不“用意”习拳，就不是杨式传统太极拳。
二、习拳一定要“不用力”。这又是杨式传统太极拳区别于其他外家拳种的一个显著标志。“用力”习拳也不是杨式传统太极拳。
三、习拳一定要坚持不懈。
四、习拳一定要用内劲。
下面我将这四层意思尝试着展开论述一下。
一、为什么要用意习拳?什么是意?它有什么特点?怎样才能用意习拳?
意在太极拳中的地位为重要。传统太极拳主张“身心双修”、“内外兼修”。如果只学其形而疏于修内，不用意习拳，所行之拳不是太极拳，而只是“太极体操”而已。
张圣麒老师带领我们观看某些拳友的行拳时，往往点评多的是“此拳无意”。为什么这样说呢?因为这些拳友习拳多年，虽见其身形绵软，步伐亦轻，但他的动作很是轻飘且苍白无力，似有被风一吹就倒的感觉。
这就是我们通常所说的“滑拳”、“无意拳”。我和这拳友有过交谈，他对此是深不以为然，“我是来锻炼身体的，要这意念干什么?”
是啊，参加任何体育活动也好，做太极体操也罢，都是在活动筋骨、锻炼身体，这本身确实无可厚非，况且也确实有着强身健体之功效。
二、为什么要“不用力”打拳?它和“内气”是什么关系?怎样才能放松打拳?
“不用力习拳”，就是要求放松打拳，这非常好理解。可为什么要放松打拳呢?
我们知道：意是引气之前提，没有意念你就无法引领内气;而放松则是内气畅通之基础。太极拳所指的内气是人体之正气，而不是呼吸之气。
人之内气有强弱之分，在我们迈入老龄化的过程中，内气呈逐渐衰弱之势。正气弱则疾病生。我们的很多疾病大多都是由老中医所说的“气血积弱”、“气血不足”、“气血不通”所致。
人之内气虽遍布于全身，但只有意念才有可能将内气引导并自觉疏通。长期习拳就可使内气由少积多、由弱变强。气血足就可以祛病延年，这就是老拳论中所说的“气宜直养而无害”的含义。
气行走于经络之中，运行于筋脉之外。经络不通，气必阻滞。就像一条水沟，沟内有杂物堵塞，流通就不顺畅;完全堵塞了，水流就阻断了。要想经络通，须要全身松。
因此全身松开是经络畅通之关键，也是气血运行之基础。这就是我们跟老师学拳之初，老师再三要求我们“不用力”而全身放松的原因所在。
如肩紧则气不能至肘至手，如腰硬则气不能上下贯通，如心不能沉，则气难以到达丹田。在日常生活中，有时侯人一遇到紧急突发情况，精神一紧张，“浑身颤抖一团”“吓得站不起来”。
