调形是太极拳练习中的一个重要内容,那么应该如何正确的进行调形呢?下面就让我们一起来具体的了解一下,以便大家能够更好的通过太极拳教程进行学习吧。
(一)精准性原则
这是练习太极拳中调形的第一原则。
如何达到调形精准性原则呢
一是要跟随一位明师进行学习。想要精准的进行太极拳的调形,那么师傅的水准就很重要。太极拳师傅能够为你的太极拳学习打下一个基础,因而如果在初的阶段就没有学到正确的姿势,那么在进行调整就会变得很困难。
二是对拳照,即对照本门公认宗师的拳照。因为任何师傅在传授武功时,都会有意无意加入自己的经验,其基本拳架和动作都会做些微调,这是无可避免的。在师傅的教导下,再对照本门公认宗师的拳照,对自身的动作的准确性很重要。调形时,必须符合本门拳术的基本规范和要求,才能达到精确。
(二)意领息随原则
练习太极拳时,调形、调息、调心是合为一体,辩证统_的,即“三调合一”。调心是炼意,即以意领气、以意行功。调息是炼气,是指自觉地调整呼吸的节律、频率和深度。调形要求达到意领息随,即以意念引导之,呼吸配合之。即“心为令,气为旗,形为势”。练拳者的意念、意识,是决定练拳者的调形正确与否的关键因素,若是“意拳不明,而形意也无由而成”,证明意念必须反映和表现在形体上,方能成其为行动,或出拳迈腿,或转身进步,才能构成外形与意念相合的拳法运动。太极拳几乎所有的动作,都要通过意念引导动作移动,呼吸吐纳跟随,从而带动气血运行。即意念是由心动而始,呼吸相随,由行动而终。比如做单鞭动作时,意念由右手通过脊背而达左手,呼吸也随着开合而动,这样就有一部分气血随意通过肩、肘、腕而达左手,当左手到定点时,则觉指关节发胀,这就是体内气血在流注。练太极拳尤要注意眼神,眼为心灵的窗户,眼到也即意到,气也就会跟着到。我们练功进行调形时,一定要按照意领息随原则进行。
(三)刚柔相济原则
很多人在练习太极拳的时候,会一味的去追求松柔,而忽视太极拳中刚的部位。太极拳中刚柔并济是一个重要的学习内容,也是太极拳一个重要的特点。在我们调形的过程之中,就要能够努力的使自己的动作能够符合刚柔并济的原则。
(四)动静相合原则
太极拳在调形中提倡动静相合,动中有静,静中有动,相辅相成,即所谓“松静为本”“动静相兼”“以静御动”“动中求静”。动是指事物自身所具有的能动变化性;静则是指事物自身所具有的质的稳定性。动静作为事物存在的两种形式或属性,是相依相分、不即不离的对立统一。王宗岳拳论云:“太极者,无极而生,动静之机,阴阳之母也。动之则分,静之则合,无过不及,随曲就伸”“静中触动动犹静”“静养灵根气养神” 。太极拳以绵绵不断的动作来引导内气在全身运行,是以动态配合内气运转故称动功,锻炼中以动为阳,以静为阴,正如《十三势行功心解》云:“静如山岳,动若江河。”“—动无有不动,一静无有不静。”一动一静就是太极拳的运动规律。动静有内外之分,外形指四肢及躯体,内形指心意及精气,但动与静两者不能完全分开,根据阴阳互变原理,应是动中有静,静中有动的动静结合。静里含动,动不舍静,动而生阳,动极而静:静而生阴,静极复动。视静犹动,静以待动;视动犹静,动以生静。《走架打手行功要言》云;“静则倶静,静是合,合中寓开。动则俱动,动是开,开中寓合。”所谓静中触动动犹静,动极返静静生动,动是放,静是收,一动一静互为其根。当然,太极拳的静,不等于停亦不等于慢,而是在全身节节松净,心无杂念前提下,力求一种精神和心灵的宁静,身虽动,气宜敛,心贵静。无论是推手或走架都必须要求在动作中全身节节松开,又节节贯串,大脑思维保持集中而冷静,心静才能使动作悠闲自在,心静才能使意气运行顺遂,心静才能使全身感觉灵敏。这种静态是贯穿在动作之中,与动作的快慢无关,动作再快也同样能保持一种心灵的宁静,但与周围环境有关,环境嘈杂心灵就不能得到安静。
(五)轻灵自如原则
太极拳在调形时,基本步法、身法要做到虚实分明、轻灵自如,如行云流水、滔滔不绝。正如拳经云:“满身轻利顶头悬。”又云:“屈伸开合听自由。”这就是说,调形时每一拳势虽有“起、承、开,合”之分,但四字之间不是截然断续,不是呆板的,而是连贯自如的,要做到开中寓合,合中寓开的。如《十三势行功要解》云:“意气须换得灵,乃有圆活之趣。”调形走架时尤其是要学会知己知彼的本领,一动势就应当先问问自己有何处不够,或有哪些要求不合度,只有不断纠正,才能不断进步。走架的速度既要慢匀,更要防止呆滞不放松。走架的目的在于运用,平日行功调形走架时,就要当做正在与人打手,在打手时又要当做走架,如是相辅相成,拳艺才能不断提高。要达到轻灵自如,关键是要分轻虚实。杨澄甫宗师《太极拳之练习谈》中说:“两腿宜分虚实,起落犹如猫行,体重移于左者,则左实,而右脚谓之虚;移于右者,则右实,而左脚谓之虚。所谓虚者,非空;某势仍未断,而留有伸缩变化之余意存焉。所谓实者,确实而已,非用劲过分,用力过猛之谓。”这说明,注意下盘,分轻虚实是练习太极拳的基础,一定要高度重视。待到走架成熟之时,全身似气球,身体犹如悬空,两手高低屈伸皆能灵活自如,两腿不论前进后退、左右旋转、虚实变换,无不随心所欲,就能实现“运用之妙存乎一心也”。
(六)松而不懈原则
太极拳在调形中强调“松”,即“松腰”“松胸”“松肩”“松肘”等等,但其要义却是“松而不懈”。“松”是指全身各关节、肌肉筋腱的放开、拉长、放松和精神上的高度松静。打拳时要求放松,不仅是肌肉、关节、筋腱等肢体的放松,而且意念也要放松。肢体松要做到松而不懈,意念松要做到松而不散。这样才是内外一致,周身放松。平时我们说的放松主要是在意念支配下肢体的不紧张,一般是没有目的性的,如果受到巨大声音、外力等外界的刺激,往往会立刻紧张起来,肌肉收缩,身体变得僵硬,外力越大思想和肢体就越紧张,身体会更加缰硬,受力部分就会产生本能的顶抗。而太极拳的松虽然也是在大脑支配下的肢体放松,但这种松是具有一定的规则和目的性的。在松的状态下练拳,可以使身体气血畅通,轻快灵活,懂得对方的意图,劲路和应对办法。比如自己身体某部位受到外力,便通过松柔旋转进行走化,外力越大越应该松得更好,做到不顶不抗,顺势而为。如果我们能做到这些,并且能长期坚持在松的状态下练拳推手,把遇到外力产生的紧张转变为松柔的条件反射,那么你就基本掌握了太极拳松的涵义。懈是指肢体的疲软,精神上的萎靡。懈既无目的性,也无规则可言,是一种无意识的放任懈怠。懈时关节是闭合的,肌肉软组织是萎缩的,皮肤和肌肉之间是紧的。腰懈则身雍,胯懈则身倾,膝懈则站立不稳。有的同志在练拳时不掌握松的要领,把松理解为懈,练拳时肢体疲软,精神萎靡,显示了一种病态,这样也就失去了学练太极拳的意义。
(七)自然舒适原则
调形要做到自然舒适,这是太极拳的本质所要求的。太极拳是一种追求“道法自然”的功法。在理论上,太极拳深受《周易》和《道德经》的影响,是“人法地,地法天,天法道,道法自然”这一指导思想的产物。在练习太极拳过程中,要以追求人与大自然的和谐相通为目标,尽量使人的运动服从于人体科学、力学原理和大自然的运动及变化规律,顺乎自然,求得物我,内外的平衡,达到阴阳调和,取得佳的训练效果和心境的升华。太极拳受到《道德经》影响,力求以拳来体现“31”,实现人与自然的合_。练拳的过程,就是实现《道德经》之"道"的过程,是人与自然求和谐统一的过程。从实践上看,调形是要在符合功理和规范的前堤下,使身体各部分、各器官,体内各系统都处在恰当、自然的情况下,这才有利于气血在体内运行,使练功者能迅速进入练功态,有利于内劲产生和运行。正如《拳论》云:“身必以端正为本,以周身自然为妙。”这就是说在调形时,身法上要以立身中正,自然舒适为根本。只有按自然舒适的原则调形,才不会对身体产生损伤,才会利于达到健身强身的训练目标。就太极拳术的技击功能而言,只有在调形做到充分的自然舒适,“以静制动,以柔克刚,因敌变化,后发制人,借力打力,四两拨千斤”等技击之妙才能更好地发挥,进而运用自如,达到“阶及神明”的炉火纯青之境界。
(八)力意相宜原则
各式太极拳调形时都提倡“用意不用力”,这条原则比较容易为人所误解。其实,调形时并非完全不用力,只是不用拙力、僵力、硬力、直力而已,使用的是活力、松沉力、柔力、螺旋力,注重的是力意相宜,这是修炼者不可不深察之理也。其一,各式太极拳都有一整套的基本手型、步型,身型,基本手法、步法、身法等等,这是练习太极拳的基础。要确保拳架各个动作的准确性和规范性,是需要人体骨胳,筋、肌肉一定的力度去支持的。其二,“用意不用力”本质上是强调的“意念”的先导性和重要性,注重的是修炼太极拳时“势势存心揆用意”和“以意运气以气运身”,并非完全不用力。正如李亦畲云:“彼有力我亦有力,我力在先:彼无力我亦无力,我意仍在先。”其三、技击发劲时,则要以放松来引领促进发劲。特别是发劲时的瞬间,此时人体尤其是发劲点(太极点)是相对放松的,是包涵着“劲起脚跟,主于腰间,行于手指,发于脊背”之充分利用地球万有引力之反作用的刚性力劲。其四,力意相宜指的是用意识支配每一个动作,做到手脚,眼神,躯干等身体各部位协调配合,达到“意动身随”的地步,但其所用之力度是自然适中的,是以不影响气血在体内运行为前提的,这是太极拳调形时一个基本的重要要求。
总而言之,想要正确的进行调形,就需要与太极拳的拳理以及要领结合到一起进行太极拳的学习,同时还要注意的是自身的实际情况。调形是太极拳练习的基础,一定不能忽视对于这方面的学习与练习。