用意不用力是太极拳中学习的要点，不过关于用意已经有了很多的论述，因而今天我们就来了解下太极拳中的不用力的内容吧。通过这样的学习，我们能够更好的理解用意不用力的要领，从而帮助我们更好的通过太极拳进行太极拳的学习。
首先我们要知道是，在当下，对于太极拳中究竟要不要用力仍然没有一个定论，主要分为了要用力以及不用力这两种观点。为了更好的加以理解，下面我们就从这两种观点开始，对用力进行一个简单的了解。
第一种是主张练拳要用力者的现代思维方式
他们首先从逻辑推理的角度认为，凡是运动都是力的推动，太极拳是运动，当然也是力的推动，是力的推动就要用力，不用力就没有力，就不可能产生运动。
这种说法的错误有二
一是把“是力的推动”等同于“要用力”;
二是把主观上不用力等同于客观上没有力。
他们不知道还有不用力的力——地心引力。其次，他们从物理学定量分析的角度说，假如有一个合适的测力仪测量，每个微小的动作都是可以测出力学数据来的。再次，他们从生理解剖的角度说，人体每个动作都可以分析出是哪些肌肉收缩牵拉什么骨骼生出来的力。所以他们理直气壮地批评主张练拳不用力者说，明明用了力，又说没用力，不承认事实，不尊重科学。批评者无视主观用力与客观有力的区别，不顾肌体力与自然力的不同，简单地认为有就是有，无就是无，只要动了就是用了力。这不是太极拳应有的思维方式，倒像西方直指目标的思维方式。
第二种是主张练拳不用力者的传统思维方式
他们置身于祖国传统文化的大环境中，站在阴阳哲理的高度，用辩证的、逆反的思维方式去分析问题，就不会得出“有就是有，无就是无”那么绝对的结论。所以，他们反对“只有用力才能有力，只有用力才能练力”的说法。主张“有就是无，无就是有”，认为主观故意用出来的肌体之力，不但不是太极拳所需之力，而且还会堵塞太极之力的通道，一辈子也练不出真正的太极劲来。此乃“有就是无”的道理。相反，真正的“武学内劲从虚无中来”(孙禄堂语)，“用意不用力，……久久练习，则得真正内劲”(杨澄甫语)。此乃“无就是有”的道理。
他们还从太极拳的特点出发认为，太极拳重内轻外、重意轻力、重在以柔克刚的特点，包含了国人含蓄内敛的性格，重视自我修养的品格，以及“上善若水”、中正和谐的处世之道，是一种有很深文化渊源的本质属性，是中国特色，不容改变，而“用意不用力”的练法，正是维护太极拳天姿国色特点所必须的手段。这是定性分析的思维方式。再从练拳的心理过程分析，他们认为：我练拳一无用力的心理动机，二无用力的心理体验，凭什么说我用了力!如果非要从力学的角度去分析，那就连端杯喝水、使筷吃饭、站着观景、眼皮眨动都是力的推动，那就要说用力喝水、用力吃饭、用力观景、甩力眨眼了。这岂不荒唐?
用意不用力，是从我国的传统文化之中出现的，因而对于用力的理解也应该从我国传统文化的角度进行。用现代思维去考虑用力其实从根本上就已经犯了错误，那么这种理解也不可能是正确理解。用意不用力是太极拳的要领所在，因而用力也就偏离了太极拳的内涵，
戒毒一样戒力
练太极拳，“用力”是万恶之源，“不用力”是效益之本。所以，王壮弘先生告诫我们：“练太极拳要养成戒‘力’的习惯，像戒毒一样地戒，不能说不戒就不戒了。要始终提醒自己戒‘力’!”“人们说不用力不能打拳，我恰恰说不用力才能打拳。你用力，就不能像流体，不能像风，不能像水，不能像气体膨胀，能量就出不来。”
“能量是哪里来的?如果用你自己的力量肯定不对。世界上大的能量就是地心引力。”
“膨胀也是靠地心引力，掺杂其他的力就不好了。”
“用重量不用力量。”
王芗斋先生也说：“身心不可用力，否则稍有注血便失松和，不松则气滞而力板，意停而神断，全体皆非矣。”
冯志强先生说：“柔练为养，刚练为伤;……练意为养，练力为伤。”
其他许多太极拳家也有不少要求练拳不用力的论述。
不要怕松过头会懈，从而想松紧结合着练;只要精神领起、周身贯通，就只有松不够，没有松过头的问题。不要怕柔过头会软，想刚柔相济着练，结果如李雅轩先生说的：“吾辈练拳，以全心全意地去想松而尚不能将身势松得干净，如在练功时，心中先存一个刚柔相济的思想，哪里还能将身势松得干净，而没有一点拘滞别扭之力呢?如这样的刚柔相济的练法，我相信一辈子也难以将身体松纯净了。”要长期坚持，须知练拳戒力就像长河之水行舟，不进则退，所以必须时时、处处提醒自己戒力、放松，伸手出脚对称松，进退顾盼如滑冰，落如浑水泥沙降，起如风筝向上升。
用“偏沉则随”的智慧开发自身重量
这是“用意不用力”、“用重量不用力量”练拳，把动作“松”出来的方法。放松是有方向性的，可以向上、下、左、右、前、后等各个方向“放”松。在向各个方向的放松之中，向下松是第一重要的。向下松的反作用力就是向上松;向下松就像将提着的半塑料袋水放在地上，水就会产生向周围的扩张力、膨胀力，这就是向四面八方松。只要掌握好了向下松，向其他各个方向的松也就同时产生了。向下松，就是凭着自身重量，顺着地心引力向下走，就是“用重量不用力量”。向下松，体内意气就像水中泥沙向下沉。因此，向下松也叫松沉，简称沉。沉，也不是全身各处没有区别地一起沉，而是有的部位沉，有的部位不沉;有的部位先沉，有的部位后沉;有的部位显沉，有的部位隐沉。沉的部位或是偏上、或是偏下、或是偏前、或是偏后、或是偏左、或是偏右，总之是偏于一边，这叫“偏沉”。与“偏沉”相对称的部位因反作用力或杠杆力作用关系必然偏轻。偏沉处为实，偏轻处为虚。虽然处处都有偏沉、偏轻的区别，但不同部位偏沉对全身的影响是不一样的。
在全身各个部位的偏沉中，胯，特别是实胯的偏沉是重要的，对全身的引动效果明显。因为胯是骨盘的主要构件，是腰身的底座、根节，又是下肢的根节是拳论所说的“腰腿间”的中心，兼具腰的主宰作用和腿的发动作用，兼具腰的中轴作用和腿的支撑作用，同样是命意源头和动作开关。所以实胯一偏沉，全身就像通了电、通了水，就活动了，就随之动起来了。实胯偏沉，犹如开渠引水水自流，“这边偏沉一点点，它就往这边流，那边偏沉一点点，它就往那边流。偏沉，一点点起来了;偏沉，一点点下去了。”(王壮弘语)偏沉，动作就一点点自己走出来了。每个有重心偏移的动作，都应从原实胯偏沉开始，到新实胯偏沉结束，要细细地走过两胯及其之间的每一个点，体会一路所经每一个偏沉点的感受，两胯偏沉依次走，意气如水贴地流。在两胯交替偏沉的带动下，全身一处自有一处沉轻变化，处处都随偏沉、偏轻而动作。凡需向下走的部位，应凭借自身的重量顺偏沉之势向下走;凡需向上升的部位，应借着其对称部位偏沉的反作用力或杠杆力往上走;凡欲向前移重心时则偏沉前边;凡欲向后移重心时则偏沉后边;若欲左转身则偏沉右胯右膝;若欲右转身则偏沉左胯左膝;欲出步则偏沉实胯;欲出手则偏沉肩胛等等。任何动作都可以通过偏沉的方法松出来，千万不要上抬下压、前推后拽、左搬右扯地“用力”做出来。
结合上述的内容，我们可以了解不用力的原因以及它的练法，但是仍然需要我们结合对用意的理解进行练习。用意不用力是一个完整的要领，是相互联系的，因而分别理解可以促进整体的理解，但练习就需要同时进行了。
