“无为无不为”境界
太极拳修心的过程，是去浮弃躁、修身养性，进而达到“无为无不为”的境界的过程。为什么在追求太极真谛的修炼人群中浅尝辙止、半途而废者甚多?要害是习练者心不沉，意不静。
首先，习练者对太极拳修炼必须有一个正确的认识。陈鑫拳论曰“ 运用在心，此是真诀”，“身法端凝莫测，收敛精神，别无他诀，心平气和则得”。故平素打拳，“临场先去其轻浮慌张之气，清心寡欲，平心静气，招招循规蹈矩.积久功熟，然后此中层累曲折，历尽难境，苦去甘来.妙趣横生，心中有情有景自然打出神情来。要知此皆人力所能为者，至于无心成化，是在涵养，日久优游.以俟其自至则得矣”。在练拳的整个过程中.要严格按照松其身、锁其心、定其神的要求，认真盘练拳架，力求做到松、圆、轻、柔、匀、沉、定、静，慢慢就会感觉到整个身心都融入大自然之中，浑身上下像被大气沐浴着一般，进入一种虚无忘我之境界.松柔之极，宁静之极，轻灵之极，舒服之极.此所谓：“沿途缠绵，静运无慌，肌肤骨节.处处开张。”拳景至此，可以观矣：练者情景交融，妙趣横生;观者称奇叫绝，心往神驰.身临其境。
其次，要有正确的太极修炼观.功从平常中得，拳从自然中来。“入门引路须口授，功夫无休法自修”。如果我们习练太极拳之人，不能达到身心两健.何来体悟，又如何达到“腹内松净气腾然”、“气遍身躯不稍滞”的境界?这些都是从平常、自然中得来的。正如恩师和定乾先生经常说的：拳里的一些东西，是可得不可求的.一句话道出了由心知而到身知的过程。也进一步说明习练者要把拳理拳法融进拳架.一丝不苟悉心苦研，自然会水到渠成、体悟于身。不贪、不欠、不丢、不顶，勿忘勿助、松静自然，这是对练拳者心态素质的基本要求。“无念神自清，清而心意定”。心静神定才能体松、气沉、神凝，才能体现太极拳古朴凝炼的风貌。太极拳是一种性命兼修、身心兼练的拳术，故有人称太极拳为神经体操和心理训练方法，只有心志淡泊自在.才能使身心宁静致远，使健康和功夫渐人佳境。正如太极拳家孙剑云所说：“追求恬淡虚无这种心境.正是为了使我们能够做到渐修的持之以恒，并在这渐修中能淡化欲望达到静悟，悟者何?拳与道合耳。”
太极拳的高表现形式，是精、气、神的高度协调统一下的形体运动，是以内养外、以意导气、以气运身，从而达到身心双修的一门学问：太极拳是在松静自然的状态下，静养灵根、内固精神、外示安逸的一门科学艺术。让我们在自然无为、勿忘勿助中去体验太极拳的神奇魅力吧!
为什么练了很多年太极拳却没有内在的体会呢?原因就是在练太极拳的过程中，没有体验到独属于太极拳的特殊感觉，或者是没有找到正确的练太极拳的方法。
内在感觉关乎到能否练好太极拳
独属太极拳的特殊感觉藏在太极拳传统的名称里。过去，人们称太极拳为“绵拳”，称太极拳爱好者所从事的运动为“摸鱼”运动。这些称谓不怎么正规，却形象地描绘了太极拳内在的奥妙——行功走架时要“神穆穆，貌堂堂，气象浑沦，虚录具一心”，其情其景，其内其外，或缠绵悠悠，或隐隐约约，犹如在水路摸鱼，犹如在天地之间寻找一片柔和的温馨。其实，这是在做一种若明若暗、时隐时现、恍恍忽忽的内里运动。这种运动是把神意气形所产生的内在感觉互动为阴阳变化，而这种阴阳变化，需要在时间的积累和身心深处的揣摩中来自然呈现，因为，这种微妙的内感很神奇，如果练太极拳的过程中不能反复地揣摩这些内感，则不能说是一个很好的太极拳练习者，甚至会永远在太极拳门外徘徊。而没有内感的太极拳运动，老前辈们称之为“空描”。意思是说这个人内里边没有东西。
